21/05/2024
「多數尊重少數，少數服從多數」這種"民主"觀念從國小開班會時被宣導，似乎沒有與時俱進的成熟深化。
那民主政治（Democracy）的觀念和動力又從何起源的呢？
以下節錄：
超越民主的關鍵途徑～從《哲學的起源》談起
柄谷行人（Karatani Kojin, 1941～）主講
林暉鈞 翻譯...................................
所謂希臘社會的發展還處於遲緩的階段，具體來說，就是它還殘留著氏族社會的影響。馬克思也認為，希臘之所以到處出現城邦、無法形成統一的國家，也是因為這個緣故。我們還可以說，希臘之所以產生民主制度（Democracy），就是因為它還殘留著氏族社會。在氏族社會裡，具有某一種的民主。美洲的原住民易洛魁（Iroquois）族，就是個有名的例子。他們形成部族聯邦，定期召開議會。在他們的議會裡，沒有所謂的多數決；他們會持續地討論，一直到反對的意見消失。而且，他們互相推選酋長。這樣的系統不僅發生於狩獵民的部族社會；遊牧民也或多或少，具有這樣的系統。
但是，我們是否可以說，就是這樣的氏族社會，帶來了希臘固有的文明？也不能這麼說。在那之前南下的希臘人所形成的，克里特與邁錫尼等國家，就是埃及式的專制國家。也就是說，從氏族社會變成專制國家，才是一般普遍性的發展。希臘人也有過這樣的傾向。殘留下來的氏族社會，並不是貴族制或平等主義的，而是非平等的、排他性的體制。希臘人的民主，就是因為否定這樣的體制而產生的。
因此，帶來希臘文明特徵的，不只是因為氏族社會的殘留，更在於他們強烈否定氏族社會的要素。這樣的否定，是從哪裡來的？它不是來自希臘本島，而是誕生在希臘移民所形成的，愛奧尼亞的城邦。愛奧尼亞的位置，在今天土耳其的海岸地帶。移民到愛奧尼亞的人們，一方面維持氏族社會中曾經有過的平等性，同時卻跳脫了氏族社會的排他性，建立了城邦（commune，自治體、公社）。Isonomia 這個原理，就誕生在愛奧尼亞的城邦。
後來在雅典，像梭倫（Solon）這樣的人們，試圖引進 Isonomia 的原理。他們的企圖所產生的，就是雅典的 Democracy。但事實上，愛奧尼亞的 Isonomia 和雅典的 Democracy，在本質上是不同的。關於這一點，我從漢娜鄂蘭，得到一點啓發。
就像漢娜鄂蘭所說的，--cracy 這個字尾，是「支配」的意思。Democracy 就是多數者支配。相對地，Isonomia 的意思，則是「無支配」（no rule）。我對於這個問題的思考，就從 Isonomia 和 Democracy 的差別出發。漢娜鄂蘭並沒有再深入探討這個問題。
經常有人說，雅典的 Democracy，和現代的 Democracy 不同。比方他們說，雅典的 Democracy 是直接民主主義，和現代的代表制民主主義不一樣。但是在我的看法裡，直接民主主義，和代表制民主主義，並沒有太大的差異。舉例來說，女性、外國人、奴隸不能參加雅典的民會；他們的想法、意向，完全不被考慮。這一點和今天的代表制民主主義，其實是相像的。因此，參考雅典 Democracy，並不能超越現代 Democracy 的缺點。我們應該參照的，不是雅典的 Democracy，而是愛奧尼亞的 Isonomia。
舉例來說，在現代的社會裡，自由與平等是互相背反的。人們如果自由行動，就會產生經濟上的不平等。如果追求經濟上的平等，自由就會受到限制。也就是說，如果我們採取了社會主義的精神，自由就會受到拘束。在這個問題上，主張自由與主張平等的看法，不斷地互相抗爭。雅典的 Democracy 也是如此。沒有財產的人，試圖重新分配擁有財產的人的財產。相對地，擁有財產的人則會抵抗。他們只有在一件事上面，意見一致，那就是戰爭；也就是從其他國家收奪財富。因此，雅典的 Democracy，一直都由鼓吹戰爭的煽動家所支配。
但是，在愛奧尼亞的 Isonomia 中，自由與平等，並不是相反的。在 Isonomia 裡，因為人們是自由的，所以在經濟上是平等的。到底為什麼，怎麼可能有這樣的事呢？Isonomia 出現在由移民者所建立的社會。在這種情況下有兩個條件，第一、這個移民者所建立的社會，必需從它的母國獨立。第二、它要有充分、足夠的土地，提供移民者使用。這兩個條件，缺一不可。
我曾舉出兩個例子，來說明由移民者形成的、Isonomia 式的社會。其中之一，是十二世紀左右曾經存在過的，冰島的社會。還有一個例子，是十八世紀左右從歐洲來到北美洲的移民者，所建立的市鎮（Town）。漢娜鄂蘭曾經詳細論述北美洲的市鎮。只不過，她沒有注意到 Township 和 Isonomia 是同樣的東西。
愛奧尼亞也好，冰島也好，都屬於遙遠的過去；但是美國的市鎮只不過是十八世紀左右的事情，還存留著許多的資料。閱讀這些資料，某種程度我們可以推測出愛奧尼亞所發生過的事情。比方在美國，新來的移民者會從市鎮那裡，分得一定大小的土地。每個人所擁有的土地規模，大體上是平等的。他們所擁有的土地，不會超過各家族所能耕耘的面積。那並不是因為法令的禁止，而是因為假設個人所有的土地比這個還大，就不得不雇用別人來耕作。但是，並沒有人可以雇用。當土地不夠的時候，人們並不是受雇到別人的土地上勞動，而是向市鎮之外，也就是邊境遷徙。因此，人們不會擁有多餘的土地。也因此，財產是平等的。可以自由移動這件事，讓人人平等。所以，自由帶來平等。
像這樣的移民者，並不是根據氏族的傳統，而是透過「社會契約」，來建立新的城邦。在這裡，不只是土地的所有權沒有差別，也沒有職業上的貴賤之分。希臘的本島重視畜牧、農業與戰士，看不起交易與製造業。但是愛奧尼亞沒有這樣的歧視，所以交易與製造業明顯地發展。「自然哲學」就從這裡產生。
順帶一提，發明希臘的字母，並且讓它普及的，是愛奧尼亞。在埃及，文字很難學習，因此會使用文字的書記，擁有權力；但是在愛奧尼亞，幾乎所有的人都能夠閱讀與書寫。而且他們鑄造貨幣，把食料等等物品的價格，委由市場來決定。所以，他們不需要以官僚為基礎的國家體制。荷馬的史詩，是全體希臘文化所共有的遺產；荷馬的史詩也是在愛奧尼亞寫作的。它的題材雖然來自邁錫尼時代，但是卻反映了愛奧尼亞的社會。換句話說，它表現出 Isonomia 的精神。
移民者最初在愛奧尼亞建立的城邦，是米利都；後來又從米利都出走，建立了別的城邦。其中的以弗所這個都市，誕生了赫拉克利特這位思想家。當愛奧尼亞的城邦飽和的時候，他們又向南義大利移民；這同時也讓愛奧尼亞的文化，散播到義大利。像巴門尼德這樣的埃利亞學派，就是其中的代表。赫拉克利特和巴門尼德，都繼承了愛奧尼亞式的思想。他們雖然各自屬於自己的城邦（Polis），事實上卻是在「世界」（Cosmopolis）中生活。
另一方面，希臘本島的情形，又是如何？與愛奧尼亞不同，本島的城邦以畜牧及農業為中心，強烈保有氏族社會的傳統。當貨幣經濟進入本島的城邦，同時也帶來階級的差異與對立。對於這一點，當時有兩個可能的對策。其中極端的一個，就是斯巴達的「共產主義」。他們停止了貨幣經濟，建立了軍國主義的體制。在這裡，平等得到確實的保障，但沒有個人的自由。另一個極端，就是雅典的 Democracy。也就是說，雅典一方面維持貨幣經濟，同時試圖防範階級差異的產生。那就是 Democracy。
但是，最初打倒貴族統治的，是僭主。雖然通常人們認為，Democracy 是推翻僭主之後所成立的制度，但事實上，Democracy 繼承了僭主制。
放到現代來說，布爾喬亞革命推翻了君主專制，形成了以國民為主權者的國家。但實際上，這樣的國家，以君主專制所建立的框架為基礎。比方在封建體制底下，人們被分成許多不同的身分，分屬於不同的地區，所謂「國民」的同一性是不存在的。在君主專制的體制下，王擁有主權，其他所有的人都是王的臣民。接下來，布爾喬亞革命推翻了王，原先的臣民（Subjects）變成了主體（Subject），也就是作為主權者的國民。舉例來說，日本的明治維新，首先就需要天皇作為主權者。過去在德川的封建體制下，分成各式各樣的人們，透過成為天皇的臣民，而變成「國民－主體」。
同樣地在雅典，乍看之下是推翻僭主之後，成立了 Democracy；但實際上，超越氏族的「Demos」（又譯為德謨區，是古希臘時代的一種行政區。這個字還有另一個意思，就是指古希臘城邦中的一般市民、公民），是在集權的僭主制之下成立的。所以，所謂 Democracy，就是「由 Demos 來支配」的意思。簡單來說，是透過對擁有財產的人課稅，重新分配財富。因此在民會之中，總是存在著有產階級和無產階級的爭鬥。先前我們也曾經說過，只有在關於侵略、掠奪其他國家的政策上，他們之間才會沒有怨言、意見一致。在這一點上，雅典的民主政治，和現在的民主政治類似。因此，雅典的政治的確是我們的一種範本，只不過是錯誤的範本。
愛奧尼亞的 Isonomia，和這種 Democracy 是不同的。原本愛奧尼亞就沒有氏族的排他性。所以，他們才會接受移民。而且，他們沒有貧富的差距。當然，也沒有男女的歧視與對外國人的歧視。也沒有奴隸制。雅典有過的東西，愛奧尼亞沒有。那麼在愛奧尼亞，有過什麼樣的思想？換句話說，有沒有哲學？追問這個問題，也就是在追問「哲學的起源」。
雅典的哲學家，稱呼愛奧尼亞的哲學為「自然哲學」。這表示作為哲學，還在早期的階段。在他們的想法裡，一直要到蘇格拉底以後，才首次有了對人類、對道德的探究。但是，除了蘇格拉底以外，我看不出柏拉圖和亞里士多德，有什麼地方呈現了普遍的道德性。比方，亞里士多德就曾經說過，奴隸天生就是奴隸；也就是說，奴隸以自然（Physis）為基礎。
另一方面，愛奧尼亞人不認同奴隸制。後來被稱為辯士（Sophist）的那些人，也繼承了這樣的態度。他們主張，在自然（Physis）之中，人是平等的；市民與奴隸的區別，只不過是人類所製作的規範（Nomos）。在探索「自然」的時候，愛奧尼亞的哲學家從根本上，重新追問人是什麼？應該做什麼？這些問題。
